 Svaka religija je uspostavio odmor. Crkva godišnje - naizmjenično radnim danom i blagdanom. Na radnim danom, kršćanin mora naporno raditi, "znoj njegov kruha za proizvodnju." Na godišnji odmor bi ljudi trebali opustiti, ići u crkvu, da se osjećaju svoje sudjelovanje u višem svijetu. Pravoslavni praznici su podijeljeni u mobilni, tj prelazi iz jedne godine na proslavi različite datume, prema građanskom kalendaru, i dalje, oni koji se obilježava svake godine u istom razdoblju.
Prolazeći pravoslavne blagdane
U pravoslavnoj crkvi praznici smatraju dani godišnjeg liturgijskog ciklusa u kojem se obavlja euharistija (sakrament euharistije). U strogom smislu kršćanskog bogoslužja, ljetovanje pozvao sve dane u kojima Povelja Crkve ne zabranjuje kompletan liturgiju.
Svi pokretni fešte u Crkvi i odnose svoje podrijetlo, ovisno o Uskrsu - Kristovo uskrsnuće, najstarija i glavni blagdan u liturgijskoj godini. Odmor početi s pripremama za Uskrs, tjedan dana prije korizme. Ove tjedna su takve događaje kao što je tjedan dana od Zakejem carinik, kanonizirani, nedjelja carinika i farizeja, izgubljenom sinu, u subotu, tjedan dana Posljednjeg suda, drugim riječima zove sir-fare tjedna, sir tjedna, popularno nazvao karneval i Cheesefare tjedan završio Oprost nedjelju.
Slijedi korizma - glavni dugom postu s kršćanima. Njegov cilj - čišćenje tijela i duše prije Uskrsa. Ovaj post je postavljen po uzoru na Isusa Krista postio četrdeset dana u pustinji. Trajanje post nekako povezana s brojem četrdeset, ali stvarna trajanja pravoslavci - sedam tjedan Chetyrehdesyatnitsy. Na kraju korizme dolazi glavna pravoslavna odmor - Kristovo uskrsnuće.
Odjel polaganjem neperehodyaschie i odmor povezane sa Starom zavjetu Pashe, slavi se četrnaestog dana mjeseca nisana, obično pada u ožujku ili travnju. U Izraelu, bilo je nekoliko kalendare i teolozi Vijeće svake godine postavljen je novi datum, koji se odnosi na prvi proljetni puni mjesec. Ovisno o tom datumu izračunava Duhova, dan Svetog Trojstva, koji Crkva slavi na pedeseti dan nakon Uskrsa. Na četrdesetoj dan nakon Uskrsa slavi se Uzašašće. Osim toga, veliki pokretni blagdan označava ulazak u Jeruzalem.
Neperehodyaschie praznici
Neperehodyaschih devet pravoslavni praznici, oni su dio od dvanaest dvanaest velikih slavlja (od kojih su tri - mobile). To su blagdani koji se slavi u Crkvi svake godine na isti dan. Prema kronologiji crkvene godine, koja počinje 14. rujna i uključuju Rođenja Bogorodice, 21. rujna, novi stil, Uzvišenja Križa - 27. rujna Predstavljanje Marije - 4. prosinca Božić - 7. siječnja, Sveta tri kralja, Bogojavljenje - 19 siječnja Svijećnica - 15. veljače Navještenje - 7. travnja, Preobraženje (spasitelj) - 19. kolovoza Velika Gospa - 28 kolovoza.
Zatim najvažnije slijedi još pet velikih neperehodyaschih praznika. Zaštita Blažene Djevice Marije slavi Crkve 14. listopada obrezivanja Gospodina - 14. siječnja Sveti Ivan Krstitelj - 7. srpnja svetih apostola Petra i Pavla - 12. srpnja odrubljivanjem glave svetog Ivana Krstitelja - 11. rujna.
Osim toga, svaki tjedan ističe svake nedjelje, koja je posvećena uspomeni Kristova uskrsnuća, te se nazivaju "mali Uskrs." Naziv "Nedjelja" dan u tjednu bio je u čast uskrsnuća Isusa Krista na treći dan nakon raspeća.
Među svim pravoslavnim praznicima postoji unutarnja veza koja izražava glavnu ideju Crkve ciklusa. Najvažniji smisao svih praznika - od rođenja do agonije smrti na križu do Uskrsnuća, simbol vječnog života na Zemlji. Dvanaest dvanaest velike fešte otkriti suštinu velikih spisa. Župljanin, svaki put sudjeluju u bogoslužju tijekom proslave tih datuma, ponovno živjeti evanđeosku priču o rođenju, smrti i uskrsnuća Isusa Krista, pronađeni u ovoj duhovnoj potpori i unutarnjeg sklada, pročišćava i jača.
Pravoslavni kalendar praznika kao fino podešen vilice života na kršćanskom putu. Osobno sudjelovanje u svim pravoslavnim praznicima, župljanin uči živjeti u skladu sa sobom i svijetom, razumije veliko otajstvo uskrsnuća.
Jeanne Pyatirikova
Vezani članci
 Pisanica i dekoracija: Proljeće tradicija Uskrs maraka  Pravoslavni kalendar - od Uskrsa do Uskrsa  Krštenje - je li potrebno?
| 